Artikel ini mencantumkan praktik yang tercantum dalam Warisan budaya takbenda UNESCO ke Jepang.
Memahami
Negara ini memiliki 22 praktik yang termasuk dalam "daftar perwakilan warisan budaya takbenda Dari UNESCO.
Tidak ada latihan yang termasuk dalam "daftar praktik terbaik untuk menjaga budaya "Atau di"daftar cadangan darurat ».
Daftar
Daftar perwakilan
| Nyaman | Tahun | Domain | Keterangan | Menggambar |
|---|---|---|---|---|
| Teater Kabuki | Kabuki adalah bentuk teater tradisional Jepang yang berasal dari zaman Edo pada awal abad ketujuh belas, ketika sangat populer di kalangan penduduk kota. Awalnya dilakukan oleh laki-laki dan perempuan, kemudian dilakukan oleh rombongan yang semuanya laki-laki, sebuah tradisi yang berlanjut hingga hari ini. Aktor yang mengkhususkan diri dalam peran wanita disebut onnagata. Ada dua jenis peran utama lainnya: aragoto (gaya kekerasan) dan wagoto (gaya lembut). Lakon Kabuki menggambarkan peristiwa sejarah dan konflik moral yang terkait dengan hubungan emosional. Para aktor berbicara dengan suara yang monoton dan diiringi oleh alat musik tradisional. Panggung dilengkapi dengan berbagai perangkat seperti meja putar dan palka di mana aktor dapat muncul dan menghilang. Kekhasan lain dari Kabuki adalah catwalk (hanamichi) yang menjorok ke tengah penonton. Teater Kabuki dibedakan oleh musiknya yang khusus, kostumnya, mesinnya dan aksesorinya, serta oleh repertoarnya, gaya bahasa dan permainannya, seperti remah, di mana aktor membeku dalam pose khas untuk menampung karakternya. Riasan Kabuki sendiri, kesh¯o, adalah elemen gaya yang mudah dikenali, bahkan oleh mereka yang tidak terbiasa dengan bentuk seni. Setelah tahun 1868, ketika Jepang membuka diri terhadap pengaruh Barat, para aktor berfokus pada peningkatan reputasi Kabuki di kalangan kelas atas dan mengadaptasi gaya klasik dengan selera modern. Kabuki adalah bentuk teater tradisional Jepang yang paling populer saat ini. |  | ||
| Teater Boneka Ningyo Johruri Bunraku | Dianggap di Jepang sebagai genre drama tradisional utama, seperti Noh dan Kabuki, Teater Boneka Ningyo Johruri Bunraku adalah perpaduan antara narasi yang dinyanyikan, iringan instrumental, dan teater boneka. Bentuk dramatis ini berasal dari awal periode Edo (sekitar tahun 1600) ketika teater boneka dikaitkan dengan Johruri, sebuah genre naratif yang sangat populer di abad kelima belas. Alur yang diceritakan dalam bentuk baru teater boneka ini berasal dari dua sumber utama: drama sejarah yang berlatar Abad Pertengahan (Jidaimono) dan drama kontemporer yang mengeksplorasi konflik antara urusan hati dan kewajiban sosial (Sewamono). Ningyo Johruri mengadopsi permainan panggung yang khas pada pertengahan abad kedelapan belas. Tiga dalang, bertopeng di pinggang oleh layar, menangani boneka besar yang diartikulasikan. Dari panggung yang ditinggikan (yuka), narator (tayu) menceritakan kisah sebagai seorang musisi memainkan shamisen, kecapi tiga senar. Tayu memainkan semua karakter, pria dan wanita, menyesuaikan suara dan intonasinya dengan peran dan situasi. Jika tayu "membaca" teks tertulis, ia menikmati banyak kebebasan untuk berimprovisasi. Ketiga dalang harus mengoordinasikan gerakan mereka dengan sempurna untuk memberikan lebih banyak realisme pada gerak tubuh dan sikap wayang. Ini, dengan kostum dan ekspresi wajah mereka sendiri yang kaya, dibuat oleh pengrajin ahli. Genre mengambil nama saat ini, Ningyo Johruri Bunraku pada akhir abad kesembilan belas, Bunrakuza menjadi teater terkenal saat itu. Saat ini, pertunjukan ini sebagian besar dilakukan di Teater Nasional Bunraku di Osaka, tetapi grupnya yang terkenal juga tampil di Tokyo dan panggung regional lainnya. Dari 700 karya yang ditulis pada periode Edo, hanya 160 yang masih ada dalam repertoar. Pertunjukan yang tadinya berlangsung sepanjang hari, dikurangi dari enam menjadi dua atau tiga babak. Ningyo Johruri Bunraku diproklamasikan sebagai "Properti Budaya Takbenda Penting" pada tahun 1955. Hari ini menarik banyak seniman muda, dan kualitas estetika serta konten dramatis dari potongan terus menarik penonton kontemporer. |  | ||
| Teater Nagaku | Teater Nôgaku memiliki masa kejayaannya pada abad keempat belas dan kelima belas, tetapi berasal dari abad kedelapan, ketika Sangaku pindah dari Cina ke Jepang. Pada saat itu, istilah Sangaku mengacu pada berbagai jenis pertunjukan yang menggabungkan akrobat, lagu, tarian, dan sandiwara komedi. Adaptasi selanjutnya ke masyarakat Jepang menghasilkan asimilasi bentuk seni tradisional lainnya. Saat ini, Nagaku adalah bentuk utama teater Jepang. Dia mempengaruhi teater boneka serta Kabuki. Sering terinspirasi oleh sastra tradisional, teater Nôgaku memadukan topeng, kostum, dan berbagai aksesori dalam pertunjukan yang menggabungkan gerakan tari. Ini membutuhkan aktor dan musisi yang sangat terampil. Teater Nôgaku mencakup dua jenis teater, Nô dan Kyôgen, yang diwakili dalam ruang yang sama. Panggung yang menjorok ke tengah penonton dihubungkan dengan catwalk ke "ruang cermin" di belakang panggung. Di Noh, emosi diekspresikan melalui gerakan bergaya konvensional. Pahlawan, seringkali makhluk gaib, mengambil bentuk manusia untuk menceritakan sebuah kisah. Topeng khusus yang Noh terkenal digunakan untuk peran hantu, wanita, anak-anak dan orang tua. Kyogen, di sisi lain, lebih sedikit menggunakan masker. Itu berasal dari potongan komik Sangaku, sebagaimana dibuktikan oleh dialognya yang lucu. Teks, yang ditulis dalam bahasa lisan abad pertengahan, menggambarkan dengan sangat hidup orang-orang kecil saat ini (abad ke-12-14). Pada tahun 1957, pemerintah Jepang mendeklarasikan Teater Nôgaku sebagai "Properti Budaya Takbenda Penting", sehingga memastikan perlindungan hukum bagi tradisi ini dan para praktisinya yang paling berprestasi. Teater Noh Nasional, didirikan pada tahun 1983, secara teratur menyajikan pertunjukan. Dia juga menyelenggarakan kursus untuk melatih aktor dalam peran utama Nagaku. | | ||
| Tarian tradisional Ainu | Orang-orang Ainu adalah orang-orang aborigin yang saat ini tinggal terutama di Hokkaido, di Jepang utara. Tarian tradisional Ainu ditampilkan pada upacara dan jamuan makan, sebagai bagian dari festival budaya baru, atau secara pribadi sebagai bagian dari kehidupan sehari-hari. Sangat beragam ekspresinya, erat kaitannya dengan cara hidup dan agama orang Ainu. Dalam gaya tradisionalnya, para penari membentuk lingkaran besar. Terkadang penonton mengiringi mereka bernyanyi, tetapi tidak ada alat musik yang pernah digunakan. Beberapa tarian terdiri dari meniru tangisan dan gerakan binatang atau serangga; lainnya, seperti tarian pedang atau tarian busur, adalah tarian ritual; untuk yang lain lagi, ujungnya adalah improvisasi atau satu-satunya hiburan. Masyarakat Ainu yang percaya dengan adanya dewa-dewa di alam sekitar, sering menggunakan tradisi tarian ini untuk memuja mereka dan berterima kasih kepada alam. Tari juga menempati tempat sentral dalam upacara resmi, seperti upacara, Iyomante, di mana para peserta kembali ke surga, seorang dewa yang menyamar sebagai beruang setelah memakannya, meniru gerakan beruang yang hidup. Bagi orang Ainu, tarian membantu mengkonsolidasikan hubungan dengan alam dan dunia keagamaan dan merupakan penghubung dengan budaya Arktik lainnya di Rusia dan Amerika Utara. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | Di Kuil Yahashira di Kota Nara, Jepang Tengah, orang-orang muda dari komunitas Kami-fukawa berdiri setengah lingkaran, mengenakan pakaian samurai dan memegang busur di tangan mereka. . Mereka dipanggil, satu per satu, oleh seorang lelaki tua yang mengundang mereka untuk maju ke tengah dan yang mengumumkan nama karakter dari dongeng yang menceritakan perseteruan antara klan Genji dan Heike. Pada gilirannya, masing-masing dari mereka membacakan dari ingatan teks yang sesuai dengan karakternya, mengadopsi aksen yang khas, tetapi tanpa permainan atau iringan musik tertentu. Setelah dua puluh enam karakter menyelesaikan latihan, anak-anak muda menghentakkan kaki sesuai irama sebelum meninggalkan panggung sambil bernyanyi. Awalnya dipahami sebagai ritus peralihan pada usia tujuh belas tahun untuk menandai penerimaan resmi putra tertua ke dalam komunitas dua puluh dua keluarga Kami-fukawa, Daimokutate diadakan hari ini setiap tahun pada pertengahan Oktober dan terbuka untuk anak muda orang-orang dari berbagai usia dan dari keluarga lain. Sejak abad kedua puluh, sebenarnya, karena pembubaran dua puluh dua keluarga asli, penduduk Nara lainnya harus berinvestasi dalam upacara tersebut untuk menjaga kelangsungannya. Unik di Jepang sebagai seni pemandangan tanpa permainan atau musik tertentu, Daimokutate merupakan penanda identitas penting dan elemen penting dalam menjaga solidaritas di kota pegunungan ini. | | ||
| Dainichido Bugaku | Menurut legenda, seniman keliling yang mengkhususkan diri dalam bugaku, tarian ritual dan musik dari Istana Kekaisaran, melakukan perjalanan ke kota Hachimantai, yang terletak di Jepang utara, pada awal abad ke-8, selama rekonstruksi Dainichido, paviliun kuil. Dari sinilah nama ritual Dainichido Bugaku berasal. Sejak itu, seni ini telah berkembang pesat, memperkaya dirinya dengan kekhususan lokal yang diturunkan oleh para tetua kepada yang lebih muda dalam masing-masing dari empat komunitas Osato, Azukisawa, Nagamine, dan Taniuchi. Setiap tahun, pada tanggal 2 Januari, penduduk komunitas ini berkumpul di tempat-tempat tertentu sebelum pergi ke tempat suci, di mana, dari fajar hingga tengah hari, sembilan tarian sakral dilakukan untuk berdoa memohon kebahagiaan selama Tahun Baru. Beberapa tarian dilakukan oleh penari bertopeng (terutama jenis singa imajiner shishi mitologi), yang lain oleh anak-anak, menurut variasi khusus untuk setiap komunitas. Praktik ini memperkuat rasa memiliki masyarakat setempat, baik bagi para peserta maupun bagi banyak penduduk setempat yang datang ke acara tersebut setiap tahunnya. Meskipun terputus selama hampir enam puluh tahun, menjelang akhir abad ke-18, tradisi Dainichido Bugaku dihidupkan kembali oleh orang-orang Hachimantai yang sangat bangga dan menganggapnya sebagai landasan spiritual solidaritas rakyatnya. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori adalah tarian yang menirukan gerakan menanam padi dan dilakukan oleh penduduk Akiu, sebuah kota di Jepang utara, untuk berdoa agar panen yang baik. Dipraktekkan sejak akhir abad ke-17 oleh masyarakat di wilayah tersebut, Akiu no Taue Odori disajikan hari ini di festival, di musim semi dan di musim gugur. Ditemani oleh sekelompok dua hingga empat penari, sepuluh penari, mengenakan kimono warna-warni dan mengenakan hiasan kepala berhiaskan bunga, melakukan antara enam dan sepuluh tarian tergantung pada repertoarnya. Sambil memegang kipas atau lonceng di tangan mereka dan berbaris dalam satu atau dua baris, para wanita mereproduksi gerakan yang membangkitkan gerakan yang dilakukan selama siklus penuh penanaman padi, khususnya diam, yang menunjuk transplantasi tanaman muda di bidang yang lebih besar, diisi dengan air. Setelah disamakan dengan jaminan panen yang melimpah, praktik ini telah kehilangan makna religiusnya karena sikap dan kepercayaan berkembang dan teknik pertanian modern menggantikan ritual yang dimaksudkan untuk memastikan kelimpahan, seperti Akiu no Taue.Odori. Hari ini, pertunjukan tari ini memiliki dimensi budaya dan estetika dan membantu melestarikan hubungan antara penduduk kota dan warisan pertanian mereka, tradisi ketergantungan Jepang pada beras dan kepemilikan suatu kelompok ditransmisikan dari abad ke abad berkat seni pertunjukan populer. | | ||
| Kagura Hayachine | Pada abad ke-14 atau ke-15, penduduk Prefektur Iwate, terletak di bagian utarapulau utama jepang, menyembah Gunung Hayachine, yang mereka anggap sebagai dewa. Dari situlah lahir tradisi pertunjukan cerita rakyat, yang bahkan hingga saat ini merupakan salah satu kegiatan Festival Agung Kuil Hayachine yang diadakan di kota Hanamaki pada tanggal 1 Agustus. Kagura Hayachine adalah serangkaian tarian yang dibawakan oleh penari yang mengenakan topeng dan diiringi oleh genderang, simbal dan seruling: pertunjukan dimulai dengan enam tarian ritual, diikuti oleh lima tarian yang menceritakan kisah para dewa dan sejarah Jepang pada Abad Pertengahan, kemudian dari tarian terakhir yang menampilkan a shishi, semacam makhluk imajiner yang menyerupai singa dan mewujudkan keilahian Hayachine sendiri. Awalnya dilakukan oleh penjaga suci kuil untuk menunjukkan kekuatan dewa gunung dan memberkati orang-orang, Kagura Hayachine hari ini dilakukan oleh perwakilan dari seluruh komunitas yang sangat bangga dengan budaya mereka yang sangat istimewa. Transmisi ritual ini dan pertunjukan publik yang diberikan adalah cara untuk menegaskan kembali perasaan memiliki kelompok dan berkontribusi pada keberlanjutan tradisi penting. Mereka juga merupakan cara untuk memperingati peristiwa dalam sejarah Jepang dan untuk merayakan salah satu dewa gunung yang disembah di seluruh negeri. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto adalah ritual agraria yang diturunkan dari generasi ke generasi oleh petani padi di Semenanjung Noto, yang membentang di utara Prefektur Ishikawa di bagian tengah Honshu, pulau utama Jepang. Dilakukan dua kali setahun, upacara ini unik dalam jenisnya dibandingkan dengan ritual agraria lainnya di Asia, kekhasannya adalah bahwa tuan rumah mengundang dewa padi ke rumahnya dan berperilaku seolah-olah roh yang tak terlihat ini benar-benar ada di sini. Pada bulan Desember, petani padi, yang ingin mengungkapkan rasa terima kasihnya kepada dewa atas panen, memandikannya, menyiapkan makanan untuknya, dan mencoba memikatnya sehingga dia meninggalkan sawah dengan membuatnya mendengar suara padi. kue stik drum. Mengenakan pakaian upacara dan dilengkapi dengan lentera, petani menyambut dewa dan membiarkannya beristirahat di kamar tamu sebelum membantunya mandi dan menawarkan makanan yang terdiri dari nasi, kacang-kacangan dan ikan. Karena penglihatan dewa yang buruk itu terkenal, tuan rumah menggambarkan hidangan itu kepadanya saat dia menyajikannya. Pada bulan Februari, sebelum menanam, ia melakukan ritual serupa untuk meminta panen yang melimpah. Ritual Oku-noto no Aenokoto menunjukkan sedikit perbedaan dari satu daerah ke daerah lain. Ini mencerminkan budaya yang menopang kehidupan sehari-hari orang Jepang yang setia, sejak zaman kuno, untuk menanam padi dan berfungsi sebagai penanda identitas bagi petani padi di wilayah tersebut. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Menurut kepercayaan populer di Jepang, dewa mengunjungi dunia kita pada awal periode baru untuk memberkati masyarakat. Festival Koshikijima no Toshidon, yang berlangsung setiap tahun pada Malam Tahun Baru di pulau Shimo-Koshiki, di barat daya kepulauan Jepang, merayakan kebiasaan dewa yang berkunjung ini, yang disebut raiho-shin. Sekelompok dua sampai lima pria menyamar sebagai dewa Toshidon, mengenakan jubah jerami untuk perlindungan dari hujan, dihiasi dengan daun tanaman lokal, dan mengenakan topeng mengerikan dengan hidung panjang runcing, dengan gigi besar dan tanduk setan. Berjalan melalui desa, Toshidon mengetuk pintu dan dinding rumah, memanggil anak-anak yang tinggal di sana dan yang perilaku buruknya telah mereka pelajari dari orang tua mereka selama setahun terakhir. Mereka duduk di depan anak-anak, mencaci-maki mereka karena omong kosong mereka dan mendesak mereka untuk berperilaku lebih baik. Sebagai hadiah perpisahan, Toshidon memberi setiap anak kue beras berbentuk bola besar, dimaksudkan untuk melindungi mereka agar tumbuh dengan damai di tahun mendatang, lalu mereka kembali keluar rumah sebelum menyerah. Kunjungan ini memainkan peran penting dalam konsolidasi komunitas Shimo-Koshiki: anak-anak secara bertahap mengembangkan rasa afiliasi mereka dengan desa dan budayanya; Sedangkan untuk laki-laki yang mewujudkan peran Toshidon, mereka memperoleh rasa identitas yang lebih kuat dan memastikan kelangsungan tradisi leluhur mereka. | | ||
| 1 Yamahoko, upacara kendaraan hias festival Gion di Kyoto | Setiap tahun pada tanggal 17 Juli, Kota dari Kyoto, yang terletak di bagian tengah Jepang, menjadi tuan rumah festival Gion. Puncak dari festival ini adalah prosesi akbar yamako, pelampung yang didekorasi dengan indah dengan permadani dan ornamen kayu dan logam, yang membuat mereka diberi nama "museum keliling". Festival ini diselenggarakan oleh kuil Yasaka di sekitar Gion. Tiga puluh dua kereta dibangun oleh penduduk distrik otonom kota menurut tradisi yang diturunkan dari tahun ke tahun. Setiap distrik menggunakan musisi untuk bermain di orkestra yang akan mengiringi parade dan pengrajin yang berbeda untuk merakit, menghias dan membongkar kendaraan hias, dalam urutan yang ditentukan setiap tahun dengan undian. Ada dua jenis tank: tank yama atasnya dengan platform yang dihias menyerupai gunung dan kereta hoko dilengkapi dengan tiang kayu panjang, awalnya dimaksudkan untuk memohon kepada dewa wabah sehingga, dihormati oleh musik, tarian dan pemujaan yang dipersembahkan kepadanya, berubah menjadi roh pelindung. Hari ini, parade yamahoko adalah acara festival musim panas kota yang luar biasa, yang menggambarkan kreativitas artistik distrik untuk pembangunan kendaraan hias dan memunculkan banyak animasi di jalanan. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Parade Hitachi Furyumono diadakan setiap tahun pada bulan April, di kota Hitachi yang terletak di pantai Pasifik di jantung Jepang, pada kesempatan Festival Bunga Sakura, atau setiap tujuh tahun pada bulan Mei, pada kesempatan Festival Besar Kuil Kamine. Masing-masing dari empat komunitas lokal - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi, dan Hom-machi - membuat kereta yang dimaksudkan sebagai ruang pemujaan dewa dan teater boneka bertingkat. Sekelompok tiga sampai lima dalang ditugaskan untuk memanipulasi string kontrol dari satu boneka, sementara musisi tampil untuk mengiringi pertunjukan mereka. Sebuah acara komunitas yang diselenggarakan dalam iklim konsensus oleh semua penduduk, Parade Hitachi Furyumono terbuka untuk siapa saja yang ingin berpartisipasi. Namun, seni dalang ditransmisikan hanya dalam keluarga oleh ayah, yang mengungkapkan rahasia hanya kepada putra sulungnya, sehingga memungkinkan untuk melestarikan repertoar kuno teknik dan cerita yang berasal dari abad ke-18 selama perjalanan seorang seniman keliling. Untuk festival bunga sakura tahunan, hanya satu komunitas yang mempersembahkan kendaraan hiasnya setiap tahun. Untuk Festival Kuil Kamine Agung, di sisi lain, empat komunitas bersaing satu sama lain untuk menentukan siapa yang memiliki dalang paling berbakat dan mana yang dapat memberikan kondisi keramahan terbaik kepada dewa lokal. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: teknik membuat kain rami di wilayah Uonuma, prefektur Niigata | Tekstil berhias ringan dan berkualitas, yang dibuat dari tanaman rami, sangat cocok untuk musim panas Jepang yang panas dan lembap. Dikembangkan di bagian barat laut pulau utama Jepang, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: teknik pembuatan kain rami di wilayah Uonuma, Prefektur Niiagata, menandai iklim yang lebih sejuk yang berlaku di wilayah ini, terutama musim dinginnya yang bersalju. Serat rami dipisahkan dari sisa tanaman dengan kuku, kemudian dipelintir dengan tangan untuk membentuk benang. Menurut proses pencelupan simpul, benang rami diikat menjadi bundel dengan benang katun, kemudian direndam dalam pewarna, sehingga menciptakan pola geometris atau bunga saat menenun pada alat tenun sederhana, tali dipasang di belakang. Kain dicuci dengan air panas, kemudian diremas dengan kaki, dan akhirnya diekspos, selama sepuluh hingga dua puluh hari, di ladang yang tertutup salju untuk dikeringkan dan diberi warna lebih terang di bawah pengaruh matahari dan matahari. oleh penguapan air yang terkandung dalam salju. Kain-kain yang dihasilkan telah sangat dihargai oleh semua kelas sosial, dan telah berlangsung selama berabad-abad. Kesenian yang kini hanya dipraktekkan oleh para perajin tua ini tetap menjadi simbol kebanggaan budaya dan turut memperkuat rasa identitas masyarakat. | | ||
| Gagaku | Gagaku, yang dicirikan oleh nyanyiannya yang panjang dan lambat serta bahasa tubuh tipe koreografi, adalah seni pertunjukan tradisional tertua di Jepang. Ini disajikan pada jamuan makan dan upacara di Istana Kekaisaran dan di teater di seluruh negeri, dan mencakup tiga genre artistik yang berbeda. Yang pertama, Kuniburi no Utamai, terdiri dari lagu-lagu Jepang kuno, kadang-kadang disertai dengan koreografi sederhana dengan suara harpa dan seruling. Yang kedua adalah musik instrumental (kebanyakan alat musik tiup) yang terkait dengan tarian ritual, yang berasal dari benua Asia dan kemudian diadaptasi oleh seniman Jepang. Yang ketiga, Utamono, ditarikan dengan musik yang dinyanyikan yang repertoarnya terdiri dari lagu-lagu populer Jepang dan puisi Cina. Ditandai oleh sejarah politik dan budaya pada waktu yang berbeda selama evolusinya yang panjang, Gagaku diturunkan, seperti di masa lalu, dari master ke magang di Departemen Musik Badan Rumah Tangga Kekaisaran. Para empu sering kali merupakan keturunan keluarga yang sangat diilhami oleh seni ini. Vektor budaya penting dari identitas Jepang dan kristalisasi sejarah masyarakat Jepang, juga merupakan demonstrasi kemungkinan perkawinan antara berbagai tradisi budaya untuk melahirkan warisan yang unik, berkat proses rekreasi yang konstan selama bertahun-tahun. |  | ||
| Chakkirako | Terletak di semenanjung di prefektur kanagawa di bagian tengah Jepang, kota miura memiliki pelabuhan militer yang membuka ke Pasifik dan pelabuhan kedua yang menampung kapal yang lewat. Diprakarsai oleh para pelaut yang tinggal di pelabuhannya untuk tarian yang dilakukan di kota-kota lain, orang-orang Miura memulai tradisi Chakkirako yang dimaksudkan untuk merayakan Tahun Baru, menarik kemakmuran dan memastikan penangkapan ikan yang melimpah di bulan-bulan mendatang. Pada pertengahan abad ke-18, praktik ini berkembang menjadi pertunjukan yang bertujuan menampilkan bakat gadis-gadis muda setempat. Setiap tahun, pada pertengahan Januari, sepuluh hingga dua puluh gadis muda, mengenakan kimono warna-warni, menari di tempat suci atau di depan rumah-rumah komunitas, ditemani oleh sekelompok lima hingga sepuluh wanita berusia 40 hingga 80 tahun yang menyanyikan a capella . . Menurut tarian, gadis-gadis muda berdiri dalam dua baris berhadap-hadapan atau dalam lingkaran; mereka terkadang memegang kipas di depan wajah mereka atau bahkan batang bambu tipis yang mereka benturkan satu sama lain. Nama tariannya, Chakkirako, membangkitkan suara yang dihasilkan batang-batang ini saat bertabrakan. Diturunkan dari ibu ke anak perempuannya, Chakkirako memiliki repertoar besar lagu dan tarian berusia berabad-abad. Sebagai unsur hiburan, juga sebagai sarana penegasan kembali identitas budaya pelaku dan komunitasnya. | | ||
| Yuki-tsumugi, teknik produksi sutra | Yuki-tsumugi adalah teknik tenun sutra Jepang yang ditemukan terutama di kota-kota Yuki dan Oyama, di tepi sungai Kinu, utara Tokyo. Wilayah ini memiliki iklim yang sejuk dan tanah yang subur, kondisi yang ideal untuk budidaya murbei dan budidaya seri. Teknik Yuki-tsumugi digunakan untuk menghasilkan pongee (juga dikenal sebagai sutra liar) - kain ringan dan hangat dengan karakteristik kelembutan dan kelembutan, yang secara tradisional digunakan untuk membuat kimono. Pembuatan kain ini meliputi beberapa tahap: pemintalan benang sutera dengan tangan, pembuatan gelendong dengan tangan sebelum mewarnai benang untuk membuat pola, kemudian menenun sutera pada alat tenun tali belakang. Benang sutra yang digunakan untuk memproduksi benang Yuki-tsumugi berasal dari kepompong ulat sutra yang kosong atau cacat, tidak dapat digunakan untuk produksi benang sutra. Proses daur ulang ini memainkan peran utama dalam memberikan mata pencaharian tambahan bagi masyarakat lokal yang mempraktikkan serikultur. Teknik tradisional Yuki-tsumugi diturunkan oleh anggota Asosiasi untuk Pelestarian Teknik Tenun Honba Yuki-tsumugi. Asosiasi ini berkaitan dengan menjaga hidup tradisi pemintalan, pencelupan dan tenun yang diturunkan dari generasi ke generasi dalam masyarakat. Ini mendorong transmisi Yuki-tsumugi melalui pertukaran pengetahuan, pelatihan penenun muda dan demonstrasi. | | ||
| 2 Kumiodori, teater musikal tradisional Okinawa | Kumiodori adalah seni pertunjukan Jepang yang dipraktikkan di Kepulauan Okinawa. Berdasarkan musik dan tarian tradisional Okinawa, ia menggabungkan unsur-unsur dari pulau-pulau utama kepulauan Jepang, seperti Nogaku atau Kabuki, dan dari Cina. Repertoar Kumiodori menceritakan peristiwa sejarah atau legenda, dengan iringan alat musik tiga senar tradisional. Teks-teks tersebut memiliki ritme tertentu, berdasarkan puisi tradisional dan intonasi tertentu dari tangga nada Ryukyu, dan ditafsirkan dalam bahasa kuno Okinawa. Gerakan para aktor mengingatkan pada ular piton selama ritual tradisional Okinawa kuno. Semua peran dipegang oleh laki-laki; gaya rambut, kostum dan set yang digunakan di atas panggung menggunakan teknik khusus yang hanya dapat ditemukan di Okinawa. Kebutuhan untuk memperkuat transmisi mendorong para aktor Kumiodori untuk menciptakan Masyarakat Pelestarian Kumiodori Tradisional yang melatih para aktor, menghidupkan kembali bagian-bagian dari repertoar yang telah ditinggalkan dan secara teratur menyelenggarakan pertunjukan. Selain karya-karya klasik yang memiliki tema utama kesetiaan dan berbakti, karya-karya baru telah diproduksi dengan tema dan koreografi kontemporer, namun tetap mempertahankan gaya Kumiodori tradisional. Kumiodori memainkan peran penting dalam pelestarian kosakata Okinawa kuno serta dalam transmisi sastra, seni pertunjukan, sejarah dan nilai-nilai etika. |  | ||
| Sada Shin Noh, tarian sakral di kuil Sada, Shimane | Sada Shin Noh adalah serangkaian tarian pemurnian ritual, yang dilakukan setiap tahun pada tanggal 24 dan 25 September di Kuil Sada, Kota Matsue, Prefektur Shimane, Jepang, sebagai bagian dari ritual gozakae perubahan karpet terburu-buru. Tarian dilakukan untuk memurnikan karpet terburu-buru baru (goza) di mana dewa penjaga tempat suci akan duduk. Tujuan penggantian permadani adalah untuk menarik manfaatnya bagi masyarakat. Berbagai jenis tarian ditampilkan di panggung yang dibuat khusus di dalam kuil. Untuk beberapa tarian, para penari membawa pedang, tongkat kayu suci dan lonceng; bagi yang lain, mereka memakai topeng yang meniru wajah orang tua atau dewa dan menghidupkan mitos Jepang. Selama tarian ritual gozamai, para penari memegang karpet terburu-buru untuk menyucikan mereka sebelum mempersembahkannya kepada para dewa. Musisi yang duduk di sekitar panggung mengiringi tarian dengan lagu dan instrumen mereka (seruling dan drum). Beberapa orang percaya bahwa Sada Shin Noh harus dilakukan secara teratur untuk menghidupkan kembali kekuatan dewa pelindung dan untuk memastikan masa depan yang kaya dan damai bagi orang-orang, keluarga mereka dan masyarakat. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
